Skip to content

Darśana-upaniṣad IV

  1. Trupul măsoară doar 96 de degete înălțime iar în centrul trupului se află focul strălucitor precum aurul topit.
  2. Sāṁkr̥ti! adevărul cu privire la poziția „triunghiului” (mūlādhāra) în trupul oamenilor a fost spus de către siddha: la două degete mai sus de anus și la două degete mai jos de penis.
  3. – O, cel dintâi dintre înțelepți, Sāṁkr̥ti! cunoaște centrul trupului oamenilor. Kanda (nodul) se află la nouă degete față de mūlādhāra, având
  4. – O, întâiule stătător între înțelepți! patru degete lățime și lungime (i.e. diametru), asemănător ca formă cu oul de găină sălbatică, și este învelit cu piele etc.
  5. – Întâiule stătător între înțelepți! „La mijlocul trupului se află ombilicul (nābhi)” – așa a fost descris trupul de către cunoscătorii sistemului Yoga. Suṣumnā nāḍī a fost revelată ca aflându-se în centrul „nodului” (kanda).
  6. – Întâiule stătător între înțelepți! Traseele energetice se află de jur împrejurul acestui nod și sunt în număr de șaptezeci și două de mii, dintre care patrusprezece sunt mai importante:
  7. Suṣumnā, piṅgalā & iḍā, sarasvatī, pūṣā & varuṇā, hastijihvā, yaśasvinī,
  8. Alambusā & kuhū, viśvodarā, payasvinī, śaṅkhinī & gāndhārā sunt principalele 14 nāḍī.
  9. Dintre acestea, 3 sunt mai importante (i.e. suṣumnā, iḍā, piṅgalā); dintre acestea 3, una are importanță majoră și este numită brahmā-nāḍī (suṣumnā) de către asceții cunoscători în Vedānta.
  10. – O, preavirtuosule! suṣumnā străbate coloana vertebrală, fiind numită și vīṇā-daṇḍa, și se termină în creștetul capului.
  11. – O, ascetule, cel mai bun dintre asceți! locul lui Kuṇḍalī se află la 2 degete sub nodul ombilicului (nābhi-kanda). Această Kuṇḍalī este de natura celor 8 prakr̥ti.
  12. Kuṇḍalī, nemișcându-se, stă întotdeauna încolăcită precum un șarpe de jur împrejurul nodului controlând corecta și constanta lucrare a suflului, a apei, a hranei etc.
  13. – O, sfântule! Kuṇḍalī acoperă cu propria-i gură intrarea în „apertura lui Brahmā” (brahmā-randhra). La stânga de suṣumnā stă iḍā iar la dreapta piṅgalā;
  14. Sarasvatī & kuhū stau pe lângă suṣumnā; gāndhārā & hastijihvā stau în fața și în spatele lui iḍā;
  15. Pūṣā & yaśasvinī sunt plasate în fața și în spatele lui piṅgalā; între kuhū & hastijihvā stă viśvodarā.
  16. Între yaśasvinī & kuhū stă varuṇā; între pūṣā & sarasvatī se spune că stă yaśasvinī;
  17. Între gāndhārā & sarasvatī se spune că stă śaṅkhinī; alambusā se întinde până la anus (pāyu) și atinge centrul lui kanda;
  18. Kuhū se află situată în partea din față a suṣumnā-ei, strălucitoare precum Luna plină; nāḍī piṅgalā care se află dedesubt și deasupra, ajunge până la extremitatea dreaptă (yamya) a nasului (i.e. nara dreaptă),
  19. Iar iḍā, o întâiule stătător între asceți! ajunge până la extremitatea stângă (savya). Yaśasvinī ajunge până la extremitatea degetului mare de la piciorul stâng (vāma);
  20. Pūṣā ajunge până la extremitatea ochiului stâng (vāma) și acționează prin spatele traseului energetic piṅgalā; payasvinī ajunge până la extremitatea urechii drepte (yamya) – spun înțelepții.
  21. – O, ascetule! la fel, sarasvatī urcă până la vârful limbii; în chip asemănător, și hastijihvā ajunge până la extremitatea degetului mare al piciorului drept (savya).
  22. Traseul energetic numit śaṅkhī ajunge până la extremitatea urechii stângi (savya); gāndhārā ajunge până la extremitatea ochiului drept (savya) – spun cunoscătorii Vedāntei.
  23. Traseul energetic numit viśvodarā se află situat în centrul lui kanda. Prāṇa, apāna, la fel vyāna, samāna și de asemenea udāna,
  24. Nāga & kūrma, kr̥kara, devadatta & dhanaṁjaya – aceste 10 sufluri (vāyu) curg prin toate traseele energetice.
  25. – O, tu preavirtuosule ascet! cele mai importante dintre acestea sunt cele cinci, prāṇa etc.; dintre acestea cinci cea numita prāṇa, ca de altfel și apāna, sunt demne de venerat; dintre acestea două prāṇa este mai importantă.
  26. – O, cel dintâi dintre asceți! suflul numit prāṇa se mișcă întotdeauna prin mijlocul nasului, apoi al gâtului, prin mijlocul inimii (hr̥d) ajungând în mijlocul ombilicului (nābhi).
  27. – O, tu preavirtuosule! Apāna se mișcă prin ombilic (nābhi) în întregul abdomen, apoi prin anus, șolduri și coapse (ūru) ajunge la genunchi (jānu) și tibii.
  28. – O, cel dintâi dintre asceți! Vyāna se mișcă prin mijlocul urechilor și a ochilor în prāṇa sthāna care se afla în gât, și de asemenea prin protuberanțele celor două glezne.
  29. Acea nāḍī numită udāna trebuie cunoscută ca fiind în ambele picioare și în ambele mâini. Fără nici o îndoială că samāna, deși nemișcată, pătrunde întregul trup.
  30. Celelalte 5 sufluri, nāga etc., se află în piele, oase etc. – O, Sāṁkr̥ti! acțiunile suflului prāṇa sunt: expirul, inspirul, tușitul și transpiratul.
  31. – O, cel dintâi dintre asceți! acțiunile suflului numit apāna sunt: eliminarea fecalelor, urinei etc. iar samāna armonizează toate acestea.
  32. – O, ascetule! Udāna face, neîndoielnic, ca totul să meargă în sus iar vyāna este descrisă de cunoscătorii Vedāntei ca producând un anumit sunet.
  33. – O, Sāṁkr̥ti, mare ascet! calitățile suflului numit nāga sunt descrise de către cunoscătorii Vedāntei ca fiind eructarea, vomitarea etc.; iar acțiuni precum strălucirea, mucozitatea nazală etc. sunt descrise ca fiind ale suflului dhanaṁjaya.
  34. – O, Stăpân al învățaților! închiderea ochilor etc. sunt acțiuni ale suflului kūrma iar foamea și setea sunt ale suflului kr̥kara; somnolența este descrisă ca fiind acțiunea suflului devadatta.
  35. – Ascetule! Suṣumnā are drept zeitate pe Śiva; iḍā are drept zeitate pe Hari; piṅgalā pe Brahmā; sarasvatī pe Virāj;
  36. Se spune că: pūṣā are drept zeitate pe Pūṣan; varuṇā are drept zeitate pe Vāyu; iar suflul numit hastijihvā are drept zeitate pe Varuṇa ;
  37. – Întâiule stătător între înțelepți! yaśasvinī are drept domn Soarele (Bhāskara); alambusā este descrisă ca având drept zeitate pe Varuṇa, domnul apelor;
  38. Kuhū se spune că are drept zeitate Foamea; gāndhārī are drept zeitate Luna (Candra); śaṅkhinī, la fel (Luna); payasvinī are drept zeitate Prajāpati;
  39. Iar suflul numit viśvodarā are drept zeitate pe domnul Pāvaka. – O, mare ascet! Se știe că Luna se mișcă neîntrerupt prin iḍā.
  40. – O, ascetule, cel mai bun între cunoscătorii Vedelor! La fel și Soarele se mișcă neîntrerupt în piṅgalā. Acea trecere a suflului din piṅgalā în iḍā
  41. – O, ascetule! este numită de către cunoscătorii Vedāntei ca fiind „calea nordică”, iar acea trecere a suflului prāṇa din iḍā în piṅgalā
  42. Este numită de scripturi „calea sudică în piṅgalā”. Atunci când prāṇa ajunge la locul de întâlnire dintre iḍā și piṅgalā,
  43. – O, tu cel dintâi dintre întrupați și cel mai bun dintre învățați! Atunci se spune că are loc „în trup joncțiunea Soarelui cu Luna” (amāvāsyā). Când prāṇa intră în mūlādhāra
  44. – O, tu cel dintâi dintre asceți! Atunci asceții spun că este începutul echinocțiului; iar când suflul numit prāṇa intră în cap
  45. Este sfârșitul echinocțiului – așa spun asceții care reflectează asupra Realității (tattva). Orice inspir și expir reprezintă trecerea Soarelui prin semnele zodiacale ale lunilor.
  46. – O, tu cel dintâi dintre cunoscătorii Realității! Atunci când prāṇa ajunge prin iḍā în sălașul lui Kuṇḍalī se spune că are loc eclipsa de Luna.
  47. – O, tu cel dintâi dintre asceți! Atunci când prāṇa ajunge prin piṅgalā în sălașul lui Kuṇḍalī, atunci și numai atunci are loc eclipsa de Soare.
  48. – Mare înțelept! Srīparvata este în zona capului; Kedara este, de asemenea, în frunte; Vārāṇasī se află în centrul porțiunii dintre sprâncene și nas;
  49. Kurukṣetra este în piept; Prayāga se află în lotusul inimii; Cidambara se află în mijlocul inimii; Kamalālaya se află în mūlādhāra.
  50. Cel care alege locurile de pelerinaj exterioare, abandonându-le pe cele interioare, umblă după mărgele de sticlă nesocotind marea piatră prețioasă care se află în mâna sa.
  51. Bhāvatīrtha este locul suprem de pelerinaj, fiind măsura (pramāṇa) tuturor acțiunilor. Cu o anumită atitudine (bhāva) este îmbrățișată soția, cu o alta este îmbrățișată fiica.
  52. Deoarece propriul ātman este singurul demn de încredere, yoginii nu dau importanță locurilor de pelerinaj (tīrtha) pline de apă ori zeilor făcuți din lemn etc.
  53. – O, mare ascet! Tīrtha interioară este o tīrtha cu mult superioară celei exterioare; ātman tīrtha este suprema tīrtha, celelalte nu au nici o valoare în comparație cu aceasta.
  54. Locul de pelerinaj interior, dacă devine impur, nu poate fi purificat prin libațiuni, asemenea ulciorului de vin care, deși spălat de sute de ori cu apă, rămâne impur.
  55. Bărbatul devine pur îmbăindu-se în diverse locuri sfinte precum Vārāṇasī etc., pe durata echinocțiilor, în timpul eclipsei și întotdeauna între aceste evenimente.
  56. – O, întâiule stătător între asceți! Apa cu care au fost spălate picioarele unor mari jñāna-yogini este tīrtha menită să purifice starea minții (bhāva-tīrtha) ignoranților.
  57. Prostul îl caută pe Śiva în locul de pelerinaj (tīrtha), în ofrandă, în rugăciune (japa), în sacrificiu, în imaginile din lemn și piatră, când, de fapt, Śiva se află în trupul său.
  58. Cel care se-nchină celor exterioare, abandonându-mă pe Mine care mă aflu în interiorul lui, este precum cel care, aruncând bolul de mâncare din mâna, își linge propriul cot.
  59. Yoginii îl caută pe Śiva în propriul sine, nu în idoli. Idolii au fost creați pentru ca cei neștiutori să-L înțeleagă pe Śiva.
  60. Cel care-L vede pe brahman – cel fără de început și fără de sfârșit, existent prin sine însuși și fără de pereche (advaya), beatitudine și înțelepciune supremă – în propriul sine (ātman), acela vede cu adevărat.
  61. – O, mare ascet! Yoginul considerând fără valoare mulțimea traseelor energetice care formează natura omului o abandonează definitiv, și prin sine însuși trebuie să realizeze noțiunea: „Eu sunt ātman”.
  62. Cel brav nu-și pierde speranța și-L percepe pe cel netrupesc – supremul stăpân atotputernic, care este beatitudine și nesupus schimbărilor – în mod direct în toate trupurile.
  63. – O, ascetule! atunci când, prin puterea cunoașterii, dispare ignoranța care produce diferența dintre ātman și brahman, ce va face atunci non-existența diferenței dintre ātman și brahman?

Astfel a fost partea a patra.