Skip to content

Kaulajñānanirṇaya III

  1. Devī a spus: – Mare Domn! Mai întâi despre caracteristicile Kaulei, despre ātman și despre intelect (saṁvitti). O, Nātha Śaṁkara, fii milostiv! Acestea sunt dubiile mele.
  2. Bhairava a spus: – Ascultă cu mintea concentrată numitele caracteristici ale Kaulei: ori unde s-ar afla vederea (dr̥ṣṭi) minții acolo sunt și obiectele simțurilor, simțurile și trupul.
  3. Vederea propriei energii (śakti), a propriului sine (jīva) și a propriilor elemente constitutive (bhūta) dispare prin intermediul celor patru lucruri: locul, meditația, litera și semnul (lakṣa).
  4. Acest lucru a fost spus: locul și meditația sunt deplina cunoaștere a trupului (piṇḍa). Caracterizarea după forma și culoarea trupului a fost descrisă ca fiind lipsită de relevanță,
  5. Fiindcă – o, Varānanī! – trupul (piṇḍa) și natura devenirii sale transcend forma. O, Devī! Aflându-se în acel loc (i.e. în trup), trăsătura lui particulară este împătrita stare.
  6. O, draga mea Varānanī! Patru petale, opt filamente, douăsprezece filamente, cinci filamente, șaisprezece filamente și treizecișidouă de petale (dala),
  7. O sută de petale foarte strălucitoare; o mie de petale frumoase; zece milioane de petale foarte strălucitoare – ascultă! – deasupra acestuia un altul se află:
  8. Imediat deasupra celui cu zece milioane de petale se află cel înzestrat cu treizeci de milioane de petale; iar filamentele pericarpului lotusului sunt asemănătoare cu focul (dīpya) de pe firmament (cer).
  9. Deasupra acestuia există, prin sine apărut, pătrunzător, neîmpărțit, independent (svātantra), precum un lotus, imobil, atotpătrunzător, fără de pată –
  10. Numit liṅga în care este dizolvat atât ceeace este mișcător cât și ceeace este nemișcător, iar creația și disoluția au fost făcute prin a sa voință liberă (icchā śakti).
  11. Acest liṅga este de forma unei sfere (maṇḍala) depline, neschimbătore, fără părți (saniṣkala) – omul care nu-l cunoaște este descris ca fiind legat, în schimb cel care-l cunoaște se eliberează de legături.
  12. Liṅga fiind lipsit atât de minte cât și de absența minții (unmana), nu are concentrare (dhāraṇa) ori meditație (dhyāna); este etern și direct atotdăruitor asemenea florii de atasi,
  13. O, Devī! Fiind de natura tuturor castelor (varṇa), divinul este lipsit de orice castă, fiind întotdeauna accesibil doar cunoașterii provenite din învățătura tradițională (pāramparya-krama).
  14. O, Devī! S-a spus astfel despre caracteristicile vizibile ale Kaulei: liṅgam-ul nu este alcătuit din lemn, argilă, stâncă, piatră prețioasă,
  15. Nu este vizibil, nu este alcătuit din metale precum fier, aur, alamă etc., cristal sau perlă, făcut din cositor, plumb sau cupru,
  16. Ori făcut din topaz etc. – aceste reprezentări, precum și altele nenumite, sunt preaslăvite de toți. Optsprezece științe lumești (lokaśāstra) există, precum cele referitoare la ātman ori cele practice –
  17. Și care sunt adorate de ei (ignoranții), dar – o, Devī! – pe care mintea yoginului nu trebuie să le venereze. De ce? Fiindcă – o, Mahādevī! – cei lipsiți de cunoaștere sunt precum animalele;
  18. Fiind lipsiți de cunoașterea Kulei ignoranții au un comportament urât – cu certitudine yoginul nu trebuie să se bucure de societatea (saṅga) lor și nici nu trebuie să acumuleze bogății.
  19. Brahmā etc., toți zeii și demonii, asceții, yakṣa, gāndharva, siddha, iarba, copacii, furnicile (insectele),
  20. Planetele, sorii (constelațiile), stelele etc. – adică Universul care le curpinde atât pe cele care se mișcă cât și pe cele care nu se mișcă – apar din mijlocul lui bindu, precum apar și făpturile trecătoare.
  21. Acest liṅga – venerat de cei desăvârșiți (siddha) – este cauza creației și disoluției universului, strălucitor, pur, etern, incomensurabil și de-a pururi erect,
  22. Flacără asemănătoare focului din cer (Soarele), strălucitor precum fulgerul din cer. Vederea și cunoașterea acestui suprem liṅga reprezintă eliberarea.
  23. Acest liṅga – fulger strălucitor – nu cade și nu este distrus de foc ori strivit de ploi de pietre ori de nori uriași și foarte înfricoșători.
  24. O, Devī! Acest liṅga trebuie venerat de kaulika pentru a obține perfecțiunea dorită; trebuie adorat mental cu flori și bine mirositoare rășini (dhūpa) arzând.
  25. Prima floare este non-violența, a doua floare este restrângerea simțurilor, a treia floare este dărnicia, a patra floare este dragostea,
  26. A cincea floare este compasiunea, a șasea floare este totala absență a cruzimii, a șaptea floare este meditația, a opta floare este cunoașterea.
  27. Cunoscând metodele de folosire a florilor, liṅga trebuie adorat mental; prin adorarea acestui liṅga trupesc kaulika obține atât plăcerea cât și eliberarea.
  28. O, Devī! Acest liṅga dăruitor de siddhi care se află în trup este înzestrat cu faimă. Pentru cei care meditează întotdeauna la acel liṅga mental, rezultatele le sunt adăugate –
  29. Fără nici un dubiu ei obțin cea dintâi cunoaștere de sine. O, Devī! Acestea sunt caracteristicile acestui liṅga trupesc kaulika.
  30. O, Devī! Alt liṅga, precum cel alcătuit din piatră, lemn ori argilă, trebuie lepădat. Calea profană (laukika) este lipsită de perfecțiune (siddhi) și eliberare (mukti).
  31. Cel a cărui noțiune (vāsānā) este că liṅga se află în trup, aparține de tradiția Kaula (Kulāgama); dar acela a cărui noțiune (vāsānā) este că liṅga se află în afara trupului, aparține de categoria animalelor.
  32. O, Devī! Ți-am descris esența investigației cunoașterii care trebuie să fie oferită doar celui înzestrat cu devoțiune și niciodată necredinciosului.
  33. […]