Skip to content

Kaulajñānanirṇaya

Kindle

Matsyendra Nātha

– I –

[…] Aceste elementele (tattva) provin din vârful unghiei degetului mare de la picior. O, zeiță! Cele 18 feluri de cunoaștere se află în Kula. O, Bhairavī! așa este descrisă creația; ce altceva dorești să întrebi, care deși foarte secret, poate fi revelat?

Acesta-i întâiul capitol din Kaulajñānanirṇaya, alcătuită de marele Śrī Macchaghna Pāda în Candradvīpa.


– II –

  1. Devī a spus: – Fierbințeala celor cinci focuri este asemănătoare cu fierbințeala a nenumărate zeci de milioane de sori – o, Bhairava! – căldura fiindu-mi pe deplin explicată prin grația Ta, actul creației (sṛṣṭi-yoga) îmi este cunoscut acum. Vorbește-mi despre disoluție!
  2. Bhairava a spus: – Ție cu siguranță că o să-ți descriu în ce fel apare disoluția. Atunci când focul, cunoscut sub numele kālāgni-rudra, aflat din totdeauna în vârful unghiei degetului mare de la picior,
  3. Se aprinde în sus, începe disoluția. Focul se află în mijlocul gurii iepei care se află în Pāṭāla.
  4. Deasupra celor șapte lumi subpământene (pātāla) menționate, se află Svarga – o, dragă! – așa au fost descrise cele 14 lumi.
  5. Dragă atotcunoscătoare! Natura Realității (tattva) este cunoscută ca aflându-se în centrul trupului, iar atât disoluția cât și ceeace este dizolvat, se află în puterea lui śakti.
  6. În lăuntrul lui śiva merge śakti; în lăuntrul lui kriyā stă śiva; în lăuntrul lui jñāna este dizolvată kriyā; în icchā se dizolvă jñāna;
  7. Focul supremului Śiva este acolo unde este dizolvată Icchā Śakti. O, Prea-minunato! Astfel este descrisă disoluția Universului cu ajutorul trăsăturilor distinctive ale tattva-elor.
  8. O parte, desigur, este disoluția, atunci când Kruddha dizolvă această lume, iar cealaltă parte este, desigur, creația – atunci când este manifestat atât ceea ce se mișcă cât și ceea ce nu se mișcă (Universul).
  9. O, Varānanī! Dedesubt se află plăcerea iar deasupra eliberarea. Devi! Ți-am descris mai înainte creația.
  10. Substratul Kaulei a fost descris ca fiind creația și disoluția; ce altceva foarte secret dar care poate fi revelat dorești să întrebi?

Acesta-i al doilea capitol din Kaulajñānanirṇaya, alcătuită de marele Śrī Macchaghna Pāda în Candradvīpa.


– III –

  1. Devī a spus: – Mare Domn! Mai întâi despre caracteristicile Kaula-ei, despre ātman și despre intelect (saṃvitti). O, Nātha Śaṃkara, fii milostiv! Acestea sunt dubiile mele.
  2. Bhairava a spus: – Ascultă cu mintea concentrată numitele caracteristici ale Kaula-ei: ori unde s-ar afla vederea (dṛṣṭi) minții acolo sunt și obiectele simțurilor, simțurile și trupul.
  3. Vederea propriei energii (śakti), a propriului sine (jīva) și a propriilor elemente constitutive (bhūta) dispare prin intermediul celor patru lucruri: locul, meditația, litera și semnul (lakṣa).
  4. Acest lucru a fost spus: locul și meditația sunt deplina cunoaștere a trupului (piṇḍa). Caracterizarea după forma și culoarea trupului a fost descrisă ca fiind lipsită de relevanță,
  5. Fiindcă – o, Varānanī! – trupul (piṇḍa) și natura devenirii sale transcend forma. O, Devī! Aflându-se în acel loc (i.e. în trup), trăsătura lui particulară este împătrita stare.
  6. O, draga mea Varānanī! 4 petale, 8 filamente, 12 filamente, 5 filamente, 16 filamente și 32 de petale (dala),
  7. O sută de petale foarte strălucitoare; o mie de petale frumoase; zece milioane de petale foarte strălucitoare – ascultă! – deasupra acestuia un altul se află:
  8. Imediat deasupra celui cu zece milioane de petale se află cel înzestrat cu treizeci de milioane de petale; iar filamentele pericarpului lotusului sunt asemănătoare cu focul (dīpya) de pe firmament (cer).
  9. Deasupra acestuia există, prin sine apărut, pătrunzător, neîmpărțit, independent (svātantra), precum un lotus, imobil, atotpătrunzător, fără de pată –
  10. Numit liṅga în care este dizolvat atât ceeace este mișcător cât și ceeace este nemișcător, iar creația și disoluția au fost făcute prin a sa voință liberă (icchā śakti).
  11. Acest liṅga este de forma unei sfere (maṇḍala) depline, neschimbătore, fără părți (niṣkala) – omul care nu-l cunoaște este descris ca fiind legat, în schimb cel care-l cunoaște se eliberează de legături.
  12. Liṅga fiind lipsit atât de minte cât și de absența minții (unmana), nu are concentrare (dhāraṇa) ori meditație (dhyāna); este etern și direct atotdăruitor asemenea florii de atasi,
  13. O, Devī! Fiind de natura tuturor castelor (varṇa), divinul este lipsit de orice castă, fiind întotdeauna accesibil doar cunoașterii provenite din învățătura tradițională (pāramparya-krama).
  14. O, Devī! S-a spus astfel despre caracteristicile vizibile ale Kaulei: liṅga nu este alcătuit din lemn, argilă, stâncă, piatră prețioasă,
  15. Nu este vizibil, nu este alcătuit din metale precum fier, aur, alamă etc., cristal sau perlă, făcut din cositor, plumb sau cupru,
  16. Ori făcut din topaz etc. – aceste reprezentări, precum și altele nenumite, sunt preaslăvite de toți. 18 științe lumești (loka-śāstra) există, precum cele referitoare la ātman ori cele practice –
  17. Și care sunt adorate de ei (ignoranții), dar – o, Devī! – pe care mintea yoginului nu trebuie să le venereze. De ce? Fiindcă – o, Mahādevī! – cei lipsiți de cunoaștere sunt precum animalele;
  18. Fiind lipsiți de cunoașterea Kulei ignoranții au un comportament urât – cu certitudine yoginul nu trebuie să se bucure de societatea (saṅga) lor și nici nu trebuie să acumuleze bogății.
  19. Brahmā etc., toți zeii și demonii, asceții, yakṣa, gāndharva, siddha, iarba, copacii, furnicile (insectele),
  20. Planetele, sorii (constelațiile), stelele etc. – adică Universul care le curpinde atât pe cele care se mișcă cât și pe cele care nu se mișcă – apar din mijlocul lui bindu, precum apar și făpturile trecătoare.
  21. Acest liṅga – venerat de cei desăvârșiți (siddha) – este cauza creației și disoluției universului, strălucitor, pur, etern, incomensurabil și de-a pururi erect,
  22. Flacără asemănătoare focului din cer (Soarele), strălucitor precum fulgerul din cer. Vederea și cunoașterea acestui suprem liṅga reprezintă eliberarea.
  23. Acest liṅga – fulger strălucitor – nu cade și nu este distrus de foc ori strivit de ploi de pietre ori de nori uriași și foarte înfricoșători.
  24. O, Devī! Acest liṅga trebuie venerat de kaulika pentru a obține perfecțiunea dorită; trebuie adorat mental cu flori și bine mirositoare rășini (dhūpa) arzând.
  25. Prima floare este non-violența, a doua floare este restrângerea simțurilor, a treia floare este dărnicia, a patra floare este dragostea,
  26. A cincea floare este compasiunea, a șasea floare este totala absență a cruzimii, a șaptea floare este meditația, a opta floare este cunoașterea.
  27. Cunoscând metodele de folosire a florilor, liṅga trebuie adorat mental; prin adorarea acestui liṅga trupesc kaulika obține atât plăcerea cât și eliberarea.
  28. O, Devī! Acest liṅga dăruitor de siddhi care se află în trup este înzestrat cu faimă. Pentru cei care meditează întotdeauna la acel liṅga mental, rezultatele le sunt adăugate –
  29. Fără nici un dubiu ei obțin cea dintâi cunoaștere de sine. O, Devī! Acestea sunt caracteristicile acestui liṅga trupesc kaulika.
  30. O, Devī! Alt liṅga, precum cel alcătuit din piatră, lemn ori argilă, trebuie lepădat. Calea profană (laukika) este lipsită de perfecțiune (siddhi) și eliberare (mukti).
  31. Cel a cărui noțiune (vāsanā) este că liṅga se află în trup, aparține de tradiția Kaula (Kulāgama); dar acela a cărui noțiune (vāsanā) este că liṅga se află în afara trupului, aparține de categoria animalelor.
  32. O, Devī! Ți-am descris esența investigației cunoașterii care trebuie să fie oferită doar celui înzestrat cu devoțiune și niciodată necredinciosului.
  33. […]

– IV –

  1. Devī a spus: – O, Sureśvara! Spune-mi acum despre rezultatele care apar dintr-o practică ascetică intensificată. O, Bhairava! Prin grația ta spune-mi acum despre trupul fără de pată!
  2. Spune-mi cum se contracarează prin incantații farmecele și legăturile atunci când sunt făcute în propria casă ori în propriul teritoriu; ca și despre krāmaṇa ori înrobirea (haraṇa),
  3. Imaginile să vorbească, să se spargă vase ori pietre – o, Tu, spune-mi mie – cea care se refugiază la tine – pe scurt totul despre acestea.
  4. Bhairava a spus: – Prea bine, Mahādevi! Îți vorbesc îndată despre marea asceză: Kula Piṇḍa este trasarea împreună a traseelor energetice (nāḍī) împreună cu gurile lor.
  5. Piṇḍa, care constă din vidyā mantra, este minunatul dăruitor atât de plăcere cât și de eliberare. Dedesubtul și deasupra traseelor energetice și a gurilor acestora este manifestat sunetul R –
  6. Vāyu-Viṣṇu, muntele Sabindu, strălucitor precum aurul topit. Deopotrivă manifeste, lumina și întunericul trebuie dizolvate în cercul nașterii și al morții.
  7. O, dragă! Practicantul poate intra în trup divin ori în trup animal; expert în folosirea incantațiilor precum stobha etc., poate face la fel atât cu cele mobile cât și cu cele fixe.
  8. Sau printr-o arzătoare meditație în care Śakti este Bindu-Nāda – întunericul și lumina trebuie dizolvate în cercul nașterii și al morții.
  9. Gândind că se petrece astfel în trupul ce trebuie subjugat, atunci animalul (paśu) este paralizat într-o jumătate de clipită. Meditând asupra lui Śakti ca fiind în forma unei femei strălucitoare, aflată în cele 5 spații (ākaśa)
  10. O, Varānanī! Poate să paralizeze întregul Univers într-o jumătate de ghaṭika, atunci când dorește foarte aprig! O, Mahānmanī!
  11. Legându-l pe acesta cu lațul, yoginul poate să se joace cu nodurile (parvata), poate să despice trupul altuia folosind nāda lui Parāśakti,
  12. Atunci când mai întâi i-a fost legată prin mudrā mișcarea și puterea. Acela, întrebat fiind, va descrie viitorul și trecutul.
  13. O, Bhairavī! Kula piṇḍa este formată din litere care încep cu A și se termină cu HA. Dragă! Cunoscând consacrarea dinților, buzelor etc., folosind o scoică,
  14. Dragă! Oferind pentru fiecare literă manifestată în parte flori aflate în palmele unite deschis (puṣpāñjali). Astfel făcând poate provoca: moartea, ruinarea, paralizarea, iluzionarea etc.,
  15. Sau pacea, vindecarea, atracția sau subjugarea. Dragă! Cunoscând combinările celor 50 de litere yoginul poate să facă tot ce dorește.
    KLĪṂ KṢṆĪṂ subjugare
    KLEṂ KṢṆOṂ agitație și iluzionare
    KṢEṂ KṢA KṢUṂ KṢA ținând animalele
    JUṂ SAḤ învingerea morții, mișcarea și vorbirea imaginilor etc.
    JHU RA rakṣa-siddhi
    BHTŪṂ TRA ḍākinī-siddhi
    YUṂ YA yoginī-siddhi
    YŪṂ YAḤ ruinarea
    RŪṂ RA cauzează febra
    LUṂ KA kusuma malinī-siddhi
    LUṂ LA lākinī-siddhi
    LŪṂ LA paralizează
    VŪṂ VA studiul scripturilor
    ŚŪṂ ŚA pacificatoare
    ŚROṂ ŚAḤ paralizarea capcanelor și asumarea oricărei forme la dorință
    ṢŪṂ ṢA fixarea
    SOṂ SA nestrămutata încredere în siddhi
    HŪṂ moartea
    HO HAḤ distrugerea veninului
    HRĪṂ HA atracția
    HRO HRAḤ atragerea yoginī roșii
  16. O, Devī! Prin fiecare bīja luată în parte din mulțimea literelor yoginul poate face cu mintea orice acțiune dorește.
  17. După ce a fost inițiat în ritualul sacrificial trebuie să parcurgă mātṛka în sens contrar și să mediteze asupra celei ce conține familia (kula) – cunoscând astfel totul devine un cunoscător caracterizat de putere (dṛḍha).
  18. Animalul trebuie dizolvat în supremul liṅga – flacără ridicată – acesta (yoginul) devine independent (svātantra), pe deplin eliberat, toate situate în propria-i inimă,
  19. Atotcunoscător și plin de toate calitățile, fiind astfel aidoma lui Bhairava. O, dragă! Ceea ce a-i întrebat, fiind cauza perfecțiunii (siddhi), trebuie ascunsă foarte bine.
  20. Trebuie să fie ascunsă cu mare grijă față de cel viclean și lipsit de devotament; nu trebuie oferită celui lipsit de devotament, ci doar acelui kaulika dornic de perfecțiune (siddhi).
  21. […]

Traducere de Vlad Șovărel

Kindle